Royal Palace of Cambodia

El Palacio Real de Phnom Penh constituye uno de los espacios simbólicos más importantes de Camboya. Situado a orillas del río Tonlé Sap, el complejo fue establecido en 1866 por el rey Norodom I cuando la capital se trasladó desde Oudong a Phnom Penh. Desde entonces ha funcionado como residencia oficial de la monarquía y como escenario de ceremonias de Estado.

El edificio dominante del recinto es la Sala del Trono (Preah Tineang Tevea Vinichay). Su arquitectura responde al canon clásico jemer: cubiertas escalonadas, remates en forma de aguja y una ornamentación dorada extremadamente detallada. Las agujas representan simbólicamente el monte Meru, la montaña sagrada que en la cosmología hindu-budista ocupa el centro del universo. Este lenguaje arquitectónico vincula la autoridad política del rey con un orden cósmico y religioso más amplio.

El edificio actual fue reconstruido en 1917 durante el reinado de Sisowath, sustituyendo a una estructura anterior de madera. En su interior se celebran coronaciones, audiencias diplomáticas y ceremonias vinculadas al budismo theravada, religión predominante en el país. En la tradición camboyana la monarquía no se concibe únicamente como institución política, sino también como garante del equilibrio espiritual del reino.

Dentro del recinto aparece un elemento inesperado: el pabellón de Napoleón III, una estructura metálica blanca de estilo europeo. Fue un regalo del emperador francés y llegó a Phnom Penh desmontado, pieza por pieza, durante el periodo del protectorado francés. Su presencia recuerda que el palacio no solo refleja la tradición jemer, sino también las tensiones históricas entre soberanía local e influencia colonial.

El complejo incluye además jardines, templos menores, estupas y pabellones ceremoniales. En el patio central destaca el pequeño santuario que protege la estatua ecuestre del rey Norodom. A su alrededor aparecen nagas, las serpientes míticas del sudeste asiático, consideradas guardianas del territorio y símbolo del origen legendario del pueblo camboyano.

El Palacio Real sigue siendo hoy un espacio activo de poder y tradición. A diferencia de muchos palacios asiáticos convertidos en museos, parte del complejo continúa ocupado por la familia real, lo que mantiene vivo el carácter ceremonial del lugar. La arquitectura dorada, los patios silenciosos y la presencia constante de símbolos religiosos reflejan una idea profundamente arraigada en la cultura jemer: la legitimidad del poder está ligada a la armonía entre el mundo político, el religioso y el natural.

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Wat Phnom

Phnom Penh existe porque existe esta colina. No es una metáfora: la ciudad literalmente nació aquí. El nombre mismo lo dice —Phnom significa “colina” en jemer— y según la tradición todo empezó cuando una mujer llamada Daun Penh, en el siglo XIV, encontró unas estatuas de Buda dentro de un tronco arrastrado por el río Mekong. Decidió construir un pequeño santuario en lo alto de este montículo para protegerlas. Con el tiempo, el santuario creció, el montículo se reforzó artificialmente y la ciudad empezó a desarrollarse alrededor. Así que subir estas escaleras es, en cierto modo, subir al punto cero de Phnom Penh.

 

Las escaleras son el primer gesto teatral del lugar. Están flanqueadas por nagas, las serpientes mitológicas de muchas cabezas que protegen templos en todo el sudeste asiático. En la cosmología budista y brahmánica, las nagas son guardianes entre mundos: ni del todo animales ni del todo divinas. En el arte jemer aparecen constantemente porque representan la transición entre lo humano y lo sagrado. Aquí cumplen también una función más simple: recordarte que entras en un espacio distinto del parque que lo rodea.

Arriba se abre el templo principal. No es el más espectacular de Camboya —después de Angkor cualquier cosa parece modesta— pero tiene algo que otros templos monumentales no tienen: uso cotidiano. Aquí la gente viene a pedir suerte, éxito en negocios o ayuda para aprobar exámenes. El templo está lleno de pequeños gestos muy concretos: velas, flores de loto, cuencos de arroz, billetes pegados a las estatuas.

Uno de los rincones más curiosos es el santuario donde aparecen los leones guardianes con ofrendas bastante peculiares: huevos, carne cruda, dinero. No es casualidad. En el budismo popular camboyano conviven elementos animistas muy antiguos. Algunas estatuas se consideran espíritus protectores más que figuras estrictamente budistas, y sus ofrendas pueden parecer extrañas para un visitante occidental pero responden a tradiciones locales muy arraigadas.

Dentro del templo el ambiente cambia completamente. La luz es baja, amarilla, y las paredes están cubiertas de murales narrativos que cuentan episodios de la vida de Buda y escenas del Jataka, las historias de sus vidas anteriores. Estos murales no están pensados como decoración sino como pedagogía visual. Durante siglos la mayoría de la población no sabía leer, así que el templo enseñaba religión a través de imágenes.

Entre las estatuas destaca una figura muy particular: una especie de maniquí ceremonial vestido con telas azules, maquillaje exagerado y collares de billetes. No es una rareza turística. En muchos templos camboyanos existen estas figuras rituales vinculadas a ceremonias de mérito o promesas religiosas. La estética puede parecer teatral, pero forma parte de una religiosidad muy práctica: la relación con lo sagrado se negocia constantemente mediante ofrendas, promesas y agradecimientos.

Fuera del templo el parque vuelve a imponer su ritmo. Bajo los árboles la vida cotidiana sigue su curso. Dos hombres juegan al ajedrez sobre un muro de ladrillo mientras alrededor pasan turistas, monjes y vendedores ambulantes. Ese contraste es bastante revelador: Wat Phnom es al mismo tiempo símbolo nacional, templo activo y parque urbano.

Hay otro detalle histórico interesante. Durante el periodo colonial francés, el lugar fue remodelado y el parque que lo rodea se diseñó siguiendo una lógica bastante europea: avenidas, farolas, espacios abiertos. Es uno de esos ejemplos de cómo el urbanismo colonial dejó su huella incluso en los espacios religiosos. Camboya tiene una historia complicada con la presencia extranjera —primero francesa, luego estadounidense, después la tragedia de los Jemeres Rojos— pero lugares como este muestran cómo las capas históricas se van superponiendo.

Templos de la montaña Sam

 

La Montaña Sam no se impone por altura, se impone por densidad. Apenas 230 metros sobre el delta y, sin embargo, concentra templos, mausoleos, santuarios, mercados, devoción y negocio en un espacio mínimo.

Elefantes y leones custodian las escalinatas de los templos. No es un estilo “puro”: aquí se mezclan referencias jemer, vietnamitas y chinas sin complejos. La identidad del sur siempre ha sido híbrida. Esta zona fue camboyana (habrá que ir a Camboya 😉) antes de ser vietnamita; la memoria no desaparece, se reinterpreta.

En la calle contigua, el contraste es inmediato. Puestos de comida, farolillos rojos, zumos fluorescentes bajo luces LED, motos cruzándose a centímetros de los peatones. Peregrinación y economía informal son la misma escena. La espiritualidad mueve dinero y el dinero sostiene el santuario. No hay romanticismo en eso, hay estructura social.

El mausoleo de Thoại Ngọc Hầu aparece con su simetría limpia, dragones en el tejado y columnas con caracteres chinos. Fue un mandarín del siglo XIX que consolidó el control vietnamita sobre esta frontera con Camboya. La política siempre acompaña a la religión. Construir templos y tumbas monumentales era una forma de fijar territorio. La fe legitima, la arquitectura consolida.

Y en el centro de todo está el Templo de la Señora, el santuario de Bà Chúa Xứ. Desde fuera parece casi administrativo, funcional, pero al cruzar el umbral todo se vuelve oro, rojo y humo de incienso. La estatua —oscura, compacta, de rasgos antiguos que algunos atribuyen a origen jemer— está vestida con telas bordadas y joyas donadas por devotos. No es una diosa abstracta: es una figura a la que se le pide dinero, éxito, protección para el negocio familiar. Aquí la espiritualidad es pragmática. Se ofrecen frutas, flores y sobres con donaciones esperando una reciprocidad concreta. La fe no se esconde en lo etéreo; negocia con la vida diaria del delta.

Me interesa ese detalle. En un Estado oficialmente socialista y laico, el culto a Bà Chúa Xứ convoca millones de personas cada año. El poder político no lo combate; lo gestiona. Entiende que estas prácticas cohesionan comunidades y dinamizan economías regionales. Ideología y tradición conviven porque ambas son funcionales.

La Montaña Sam no es espectacular por paisaje. Lo es por superposición histórica: mundo jemer, expansión vietnamita, frontera con Camboya, guerra del siglo XX, economía de mercado contemporánea. Todo comprimido en una colina baja que, vista desde el delta plano, parece casi insignificante.

Chau Phong

 

En el patio de la mezquita, blanca con columnas verdes, cuatro hombres juegan al đá cầu, un bádminton de pies que parece coreografía improvisada. Uno golpea con la planta, otro responde con una media chilena casi perfecta. 

En un taller textil, decenas de mujeres cosen bajo luces fluorescentes. Montañas de tela marrón esperan su turno. No es la postal exótica que muchos buscan en Vietnam; es cadena de suministro. Producción local que probablemente acabará lejos, en mercados que jamás oirán el nombre de Chau Phong. La economía global descansa sobre mesas de madera y ventiladores que apenas mueven el aire.